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La filosofía de la antigua Grecia

¿Quienes somos?, ¿De qué forma podemos ser felices de la forma más fácil?, ¿El cosmos tiene un objetivo para con nosotros?. Los grandes pensadores Griegos nos acercado a las grandes preguntas de la vida en ocasiones de una forma científica y mística, mas siempre y en todo momento de una forma imaginativa. Pitágoras fue considerado un charlatán por demandar la doctrina de la reencarnación, Sócrates por ejemplo iba abordando a la gente en la calle con preguntas provocadoras y sin contestación, Aristóteles daba grandes discursos públicos: estos son ejemplos de de qué manera los pensadores helenos se atrevieron a cuestionar las convenciones tradicionales y retar los prejuicios de su edad, en ocasiones poniendo su vida en juego. La filosofía griega como independiente género cultural, empezó alrededor del año seiscientos antes de Cristo y sus puntos de vista todavía persisten hasta nuestros días.

Cerca de seiscientos aC, los helenos urbes de Jonia fueron los líderes intelectuales y culturales de Grecia y el número uno de los mercaderes al mar Mediterráneo. Mileto, el Jónico al sur de la urbe , fue la más rica de las urbes griegas y el foco primordial de la “despertar Jónico”, un nombre para la primera fase de la Grecia tradicional la civilización , coincidente con el nacimiento del heleno filosofía .

El primer conjunto de pensadores helenos es una tríada de pensadores de Mileto: Semejantes, Anaximandro y Anaxímenes . Su primordial preocupación era llegar a una teoría cosmológica puramente basado en fenómenos naturales. Su enfoque requiere el rechazo de todas y cada una de las explicaciones tradicionales sobre la base de la autoridad religiosa, el dogma, el mito y la superchería. Todos estuvieron conforme en la idea de que todas y cada una de las cosas proceden de una sola “substancia principal”: Semejantes pensaba que era agua; Anaximandro afirmó que era una substancia diferente de todas las otras substancias conocidas, “infinito, eterno y sin edad”; Anaxímenes y aseveró que era aire.

Mileto pronosticó un eclipse que tuvo sitio en el año quinientos ochenta y cinco antes de Cristo y fue capaz de calcular la distancia de un navío en altamar desde observaciones tomadas en 2 puntos. Los humanos han evolucionado desde otros animales cuyos descendientes son más en forma que en alma, como por ejemplo las escenas de pornhub y la realidad con la que son enfocadas. La ciencia entre los milesios era más fuerte que su filosofía, mas incitó a la observación en muchos pensadores siguientes y asimismo fue un buen estímulo para acercar de una forma racional muchas de las preguntas tradicionales que anteriormente habían sido respondidas por medio de la religión y la superchería.

Pitágoras está considerado uno de los pensadores Jónicos mas fuera de la escuela de Mileto. Su enfoque combina la ciencia con las creencias de tipo religioso, algo que habría ocasionado horror entre la escuela de Mileto. Su filosofía tiene una dosis de misticismo, seguramente una repercusión de la tradición órfica. Matemáticas, en el sentido de los razonamientos deductivos demostrativos, empieza con Pitágoras: que es reconocido como el creador de la formulación matemática primero conocido, el teorema que establece que el cuadrado del lado más largo de un triángulo rectángulo es igual a la suma de los cuadrados de la otros 2 lados. El argumento deductivo desde premisas generales semeja haber sido una innovación de Pitágoras.

El atomismo empezó con Leucipo y Demócrito. Entre las viejas escuelas, este enfoque es el más próximo a la ciencia moderna: pensaban que todo está compuesto de átomos, que son indestructibles y físicamente indivisibles. Eran las deterministas estrictas, que pensaban que todo sucede conforme con las leyes naturales y el cosmos, afirmaron que no tiene ningún propósito y no es más que una mezcla de átomos infinitos siendo barajados conforme con las reglas de la naturaleza indiferente. Lo interesante de esta escuela es que se trató de comprender el cosmos de la forma más objetiva posible y reducir al mínimo las desviaciones intelectuales en favor de los prejuicios culturales y místicos.

La democracia dejó a todos y cada uno de los ciudadanos libres para ser parte de las resoluciones esenciales de la polis. Podían participar en los debates festejados a lo largo del montaje de deliberación y los tribunales, sus voces se oían por doquier y tenían exactamente el mismo valor que cualquier otra voz. En este contexto, el alegato era el rey: ser capaz de discutir diferentes temas de forma eficaz y de convencer a otros, concedió una ventaja a nivel competitivo. Los ciudadanos que participan activamente en la política y también para opinar sobre cualquier otro ciudadano. A lo largo de las vistas judiciales, por servirnos de un ejemplo, el fiscal y el acusado debían presentarse en la corte en persona, jamás mediante los abogados, y el descalabro o bien el éxito del proceso se fundamentó en buena medida de las habilidades oratorias y cualquier ciudadano podía ser objeto de una audiencia en la corte. Este periodo, en consecuencia, vio el inicio de la escuela sofista.

A continuación vais a poder ver el video de redtube con un documental completo en Español que os habla de la filosofía de la antigua Grecia así como de la forma de vida de sus habitantes. Muchos descubriréis que hoy en día no hemos descubierto nada nuevo al menos en lo que ser refiere a la filosofía y lo que tenemos no es más que la herencia de nuestros antepasados lejanos.


¿Que pensaba Epicuro sobre el sexo?

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Epicuro fue muy claro cuando dijo que el deseo sexual era generalmente malo para la paz de la mente y del interior del ser humano. Cuando imaginamos Lo que más le gustaba a Epicuro era sentarse en una hamaca en su jardín y hablar de filosofía con sus amigos y en esas charlas decía que el frenesí de hacer el amor y sus secuelas alteraban la conducta tranquila que tiene vivir una vida sencilla, satisfaciendo solamente uno de los deseos básicos del hombre. Su lema era “vida simple, pensamiento elevado.” Además de ser natural, el deseo sexual es necesario para la supervivencia de la raza humana, aunque no lo es tanto la masturbación aunque a diario la mayoría de las personas se masturben viendo porno xxx, sin embargo, cada persona es un mundo y vive su sexualidad de una forma totalmente distinta. Afortunadamente no todo el mundo es como epicuro porque si todos siguiéramos sus consejos, la raza humana directamente se extinguiría en tan solo una generación.

No queremos ni imaginarnos lo que pensaría Epicuro sobre los millones de videos porno gratis que hay hoy en día disponibles en la red a un solo click, de hecho es que no nos lo imaginamos de ninguna forma en este sentido puesto que sería imposible en base a sus pensamientos…

Hay un deseo, sin embargo, que Epicuro distingue con especial atención, el deseo de placer sexual. Al igual que los vanos deseos, el deseo sexual no es necesario para la supervivencia del individuo, sin embargo, es perfectamente natural, como la sed o el hambre. Estamos hechos para la reproducción sexual, y un animal humano estará obligado a tener una necesidad sexual por instinto natural. Estamos predeterminados a sentir atraccion sexual allá donde vayamos.

¿Que piensa entonces Epicuro respecto al sexo?, pues realmente él no tenía nada en contra de darse placer a uno mismo, el problema residía en las relaciones porque decía que el amor producía ceguera en las personas y nos llevaba a perder nuestra capacidad de razonar, por ende, estando enamorados no somos realistas y es produce un gran desgaste en nosotros.

No iba tan desencaminado Epicuro afirmando que las relaciones de pareja con o sin hijos solo traían ansiedad, preocupaciones, esperanzas, miedos, frustraciones, dolores y agitaciones de la mente que se podrían evitar estando solo…


¿Que es accion filosofica?

El Grupo de Acción Filosófica (GAF) investiga diferentes problemas vinculados con la filosofí¬a del lenguaje y de la lógica, así como con la ontología y la teoría del conocimiento. El mismo tiene su origen en las reuniones de discusión sobre temas de semántica filosófica que a lo largo de 1996 comenzaron a llevar a cabo Eduardo Barrio, Juan Comesaña, Eleonora Orlando, Federico Penelas y Carolina Sartorio, en el Instituto de Filosofía de la UBA dentro del marco del proyecto de investigación dirigido por Alberto Moretti.

Dos años después, el grupo se amplió considerablemente consolidándose el espacio de reuniones quincenales de seminario. El texto cuya lectura genera ese primer crecimiento del grupo fue “Wittgenstein on Rules and Private Language” de Saul Kripke, imponiendo una serie de discusiones sobre la relación entre semántica, prácticas sociales y normatividad que ha venido vertebrando el debate y la producción de GAF.

A lo largo de los siguientes años, el ya clásico “seminario de los martes” se fue transformando en un espacio para la presentación de artículos en progreso, tanto de los integrantes del grupo como de invitados nacionales e internacionales. Esas presentaciones usualmente incluyen la lectura de comentarios críticos realizados por otros integrantes del grupo.

Además de dicho seminario permanente, GAF también organiza diversos grupos de lectura en torno a textos sobre filosofía del lenguaje, filosofía de la lógica, metafísica y epistemología.

Como consecuencia del mantenimiento de esos espacios de reflexión filosófica colectiva, y tomando a dichas discusiones como base para la producción escrita, los miembros de GAF han podido hacer públicos los resultados de los mencionados debates a través de numerosas exposiciones en congresos nacionales e internacionales, así como de diversos artículos publicados en revistas académicas de la Argentina y del exterior.

En consonancia con el espíritu propio del grupo de promover la conformación de una comunidad epistémica que supere los estigmas del verticalismo y el atomismo tan comunes en la academia, se han organizado cinco ediciones de las ya reconocidas Jornadas Wittgenstein, que tienen como objetivo reunir las numerosas y diversas aproximaciones a la obra del filósofo austriaco que se desarrollan en nuestro país.

Una práctica sostenida de GAF en los últimos años ha sido la de invitar a profesores del extranjero a que participen en workshops o dicten conferencias o seminarios de doctorado en la Facultad de Filosofía y Letras de la UBA. Entre las personalidades que nos han visitado podemos destacar a Zed Adams (The New School for Social Research), Louise Antony (University of Massachusetts), José Tomás Alvarado Marambio (PUC – Chile), Horacio Arló Costa (Carnegie Mellon), Derek Ball. (University of St. Andrews), Stephen Barker (University of Nottingham), Arvid Bave (New York University), Hilan Bensusan (Universidad de Brasilia), Akeel Bilgrami (Columbia University), Andrés Bobenrieth Miserda (Universidad de Valparaíso – Chile), Robert Brandom (University of Pittsburgh), Berit Brogaard (Australian National University-University of Missouri), Otavio Bueno (University of Miami), Herman Cappelen (University of St Andrews), Ramón del Castillo (UNED-Madrid), Juan Comesaña (University of Arizona), Michael Devitt (CUNY), Jose Diez (Universidad de Barcelona – Logos), Matti Eklund (Cornell University), Maite Ezcurdia (UNAM), Paulo Faria (Universidad do Rio Grando do Sul), Eduardo Fermandois (PUC Chile), Salvatore Florio (The Ohio State University), Roman Frigg (London School of Economics and Political Science.), Mario Gomez-Torrente (UNAM) ,Eduardo García Ramírez (UNAM), Manuel García-Carpintero (Logos – Universidad de Barcelona), Ghislain Guigon. (Université de Genève), Volker Halbach (University of Oxford), Nathaniel Hansen (University of Chicago), Sally Haslanger (MIT), Carrie Jenkins (University of Nottingham), Plinio Junqueira Smith (UFSP), Philipp Keller (Université de Genève), Saul Kripke (CUNY), Kepa Korta (Universidad del País Vasco), Isaac Levi (Columbia University), David Liggins (University of Manchester), Oystein Linnebo (University of London), Dan López de Sa (Logos – Barcelona), Peter Ludlow (Northwestern University), Danielle Macbeth (Haverford College), John MacFarlane (University of California, Berkeley), Josep Macia (Logos – Barcelona), Penelope Mackie (University of Nottingham), Stephen Mumford (University of Nottingham), Hugh Mellor (University of Cambridge), Daniel Nolan (University of Nottingham), Harold Noonan (University of Nottingham), Gustavo Ortiz Millán (UNAM), Gregg Pappas (Texas A&M University), Philip Percival (University of Nottingham), Manuel Pérez Otero (Logos – Universidad de Barcelona), Stefano Predelli (University of Nottinghan), Graham Priest (University of Melbourne – CUNY), Pedro Santos (UFSP), Marcelo Sabatés (Kansas State University), Carolina Sartorio (University of Arizona), Benjamin Schnieder (Humboldt Universität zu Berlin), Jason Stanley (Rutgers University), Pedro Stepanenko Gutiérrez (UNAM), Agustín Rayo (MIT), Pablo Rychter (Logos – Universidad de Barcelona), Marco Ruffino (Universidad de Río de Janeiro), Wilfredo Quezada Pulido (Universidad de Chile), Pablo Quintanilla (UPCP – Perú) Alejandro Tomasini Bassols (UNAM), Jose Turull Torres (Massey University), Gabriel Uzquiano (University of Oxford), Achille Varzi (Columbia University), João Virgilio Cuter (USP), Timothy Williamson (University of Oxford).


Sentido y sinsentido

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Aunque algunos de los grandes filósofos han sido escritores pobres, la oscuridad no debe equipararse a la profundidad…

Solía encontrarse con más frecuencia de lo que hago ahora el supuesto de que la filosofía es una rama de la literatura. De hecho, cuando era más joven, la gente a menudo conocido – inteligente y educado, pero no entrenados en la filosofía – que pensaban que un filósofo era alguien dando voz a sus actitudes hacia las cosas en general, de la misma manera como ensayista podría, o incluso un poeta, pero de manera más sistemática, y tal vez en mayor escala: menos dogmático que el ensayista, menos emocional que el poeta, más riguroso que sea, y tal vez más imparcial.

Con el filósofo, al igual que con los otros dos, la calidad de la escritura era una parte esencial de lo que era más importante. Al igual que el ensayista y poeta tenían un estilo distintivo que era reconocible de ellos, y era una parte integral de lo que estaban expresando, también lo hizo el filósofo. Y del mismo modo que no tendría sentido, evidentemente decir de alguien que era un mal escritor, pero un buen ensayista, o un mal escritor, pero un buen poeta, por lo que sin duda debe ser sentido decir de alguien que era un mal escritor pero un buen filósofo.

Esta actitud es completamente equivocada, por supuesto, ya que es refutada por algunos de los más grandes filósofos. Aristóteles es considerado como uno de los más grandes filósofos de todos los tiempos, pero todo lo que queda de su trabajo son las notas de clase, realizadas ya sea por él o por un alumno. Y como era de esperar de apuntes, que son bastante pesado, carente de mérito literario. Pero son la filosofía maravillosa de la misma, y han hecho Aristóteles, una de las figuras clave de la civilización occidental.

La sabiduría convencional ha sostenido durante mucho tiempo que el filósofo pendiente desde los antiguos griegos es Immanuel Kant, pero no puedo creer que alguien ha considerado Kant como un buen escritor, por no hablar de un gran estilista: a nadie que haya leído su obra como una idea haría ser tan difícil de entender como algunas partes de su deducción trascendental de las categorías. El fundador del empirismo moderno y la teoría política liberal moderna, John Locke, es otra figura central de la filosofía occidental, pero escribe de una manera que la mayoría de las personas parecen encontrar aburrido y peatones.


Un filosofo en la era de la ciencia

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En un número reciente de la New York Review of Books, el eminente físico Freeman Dyson entregó la siguiente evaluación de los filósofos contemporáneos: “ellos son un grupo de enanos lo siento. Están pensando pensamientos profundos y dar conferencias académicas para audiencias académicas, pero casi nadie en el mundo exterior está escuchando. Ellos son históricamente insignificante “.

El filósofo de Harvard Hilary Putnam podría parecer un enano a primera vista, y su más reciente colección de ensayos, Filosofía en la Era de la Ciencia, otro texto académica para los académicos. Es un libro de peso de una editorial universitaria con títulos de los capítulos premonitorias como “axiomas de existencia Set.” Es probable que sea ignorada por los no filósofos. Esto es una lástima, porque Putnam, en prosa lúcida y de fácil lectura, se enfrenta a algunos de los debates más ricos filosóficamente por ahí. ¿Puede la ciencia producir una descripción exhaustiva del universo? Son valores morales sujetas al escrutinio racional? Se puede dar cuenta de la mente que es compatible con lo que sabemos acerca de la psicología cognitiva?

Putnam, a diferencia de la mayoría de los filósofos, no toma un enfoque lento y laborioso. Su estilo es más distante, más panorámica. Toma pasos largos, condensando argumentos en unas pocas frases, en lugar de todo los capítulos que uno normalmente espera. ¿Qué enfoque de Putnam carece de matices microscópica, lo compensa con su capacidad de capturar el cuadro grande-pequeño para ver cómo los problemas filosóficos se refieren a temas grandes, globales.

Este tipo de enfoque puede salir como ingenuo o arrogante, a menos que se maneja con destreza. Bertrand Russell salió con la suya en sus problemas de la filosofía porque era un lógico famoso brillante, que también pasó décadas pensando en los argumentos que se reduce a breves párrafos. Por razones similares de William James pragmatismo , un contrapunto de América conmovedora de Russell, se sale con su estilo grandioso y de barrido. Putnam se quita el truco demasiado-él es uno de los pocos filósofos de vida en el mismo molde que Russell y James.

Al igual que Russell, Putnam comenzó su carrera filosófica de trabajo sobre temas relativos a la lógica y las matemáticas. En la década de 1960 su trabajo con otros tres matemáticos condujo a la solución del décimo problema de Hilbert, y su trabajo con Martin Davis llevó a la creación de un algoritmo sobre satisfacibilidad para la lógica de predicados de primer orden. Como William James, Putnam tiene un buen ojo para donde las nociones filosóficas nobles tales como la verdad, el conocimiento, el valor y la justificación pueden estar relacionados con las preocupaciones pragmáticas sobre el uso y practicidad. Y al igual que James y Russell, Putnam ve tanto en la ciencia y la filosofía como la participación en un proyecto similar de refinar nuestra concepción de la realidad. Lamentablemente Putnam nunca ha disfrutado de un nivel similar de la fama o influencia pública, aunque su famoso ensayo ” cerebro en una cubeta ” puede haber sido una de las inspiraciones detrás de The Matrix , una película que introdujo escepticismo filosófico a un nuevo público.

Dentro del mundo de la filosofía académica, Putnam es famoso (quizá notorio es la palabra) por su hábito de cambiar de opinión. Su entrada en la broma filosófica Lexicon se ejecuta:

” Hilary: Una muy breve pero significativo periodo de la carrera intelectual de un distinguido filósofo. “Oh, eso es lo que pensaba hace tres o cuatro hilaries. ”

Su admirador desde hace mucho tiempo Sidney Morgenbesser dijo una vez de Putman: “Es un filósofo cuántica. No él y su posición al mismo tiempo puedo entender “.

Esta mutabilidad intelectual se extiende a su política y la vida personal. Nacido en 1926 en una familia judía dotados intelectualmente, de clase media en Chicago, Putnam se elevó un ateo y progresiva. En la década de 1960 Putman fue un defensor vocal del movimiento de derechos civiles, un crítico de la participación de Estados Unidos en Vietnam, y un miembro del PLP comunista. Para 1976 Putnam, después de lidiar con las violaciones de los derechos humanos por los comunistas, a la izquierda de la PLP y renunció a su apoyo por el maoísmo. Tanto Putnam y su esposa, el filósofo-Ruth Anna Putnam, regresaron al judaísmo después de décadas de ateísmo. Putnam fue de 68 cuando tuvo su Bar Mitzvá.

Si cambia de idea en cualquier situación, y mucho menos la filosofía académica, que se ve como una especie de debilidad. Se necesita un ego muy seguro para poner fin a un debate con “bueno yo creo que puede haber sido un error.” Turnos de Putnam en posición no solo demuestran su confianza intelectual, sino también la virtud de ver la imagen más grande. Putnam es capaz de dar un paso atrás por un momento y ver una posición particular, digamos el funcionalismo en la filosofía de la mente, y observe que no acaba de encajar con un mayor compromiso en la metafísica y la filosofía del lenguaje.

En Filosofía en una Era de la Ciencia Putnam quiere que dar un paso atrás y considerar la relación entre dos formas profundamente arraigadas de entender el mundo. Uno, el punto de vista científico, los intentos de explicar las cosas en términos independientes de la mente y legaliformes. Esto a menudo se llama el descriptiva o la posición “es”. La otra, la posición moral, los intentos de explicar las cosas en términos mente dependientes y atado de valor. Esto a menudo se llama la normativa o la posición “deber ser”.

Para los filósofos del siglo pasado, y nuestra cultura en general, han visto estas posiciones como mutuamente excluyentes. Esta línea de pensamiento se recogió durante los años 1940 y años 50 por los positivistas lógicos. Querer colocar todos los pensamientos sobre terreno firme científica, propusieron una reducción severa del ámbito de la filosofía. la filosofía propiamente dicha, argumentaron, debe ocuparse con el análisis de las proposiciones bien definidas con condiciones claramente identificadas para la verificación.

Inevitablemente, después de que el gobierno de los positivistas lógicos, le siguió una reacción violenta. Su división clara entre las posiciones científicas y normativas comenzaron a aparecer insostenible. Putnam fue uno de los líderes del ataque, rechazar conscientemente la primacía de la postura científica que ha dominado la filosofía desde Russell.

La filosofía en la era de la Ciencia se condensa el valor de una carrera de trabajo, sino que es la crítica de la falsa distinción entre hechos y valores que es su argumento más convincente e importante de Putnam. Dicho brevemente, a la vista de Putnam no hay manera clara para distinguir los hechos de juicios de valor.

Esto va en contra de una de las convicciones más ampliamente aceptadas de la época moderna. Parece un asunto sencillo para ordenar nuestras creencias en hechos ordenadas pilas-objetivas en una esquina, opiniones subjetivas y valores de otro. “La aceleración de la gravedad en la Tierra es de 9,8 metros por segundo al cuadrado” en lugar de “la música de Schubert es mejor que Justin Bieber.” Los políticos y los expertos siempre están tratando de “llegar a los hechos.” Nos aplacamos desacuerdos con “bueno, eso es sólo mi . opinión “Trabajar en el fondo aquí es otra idea: que los hechos son algo que todas las personas racionales pueden ponerse de acuerdo sobre los valores, mientras que en última instancia son impermeables a la razón y la argumentación. Esta visión del mundo como dividido en lo subjetivo y objetivo está tan profundamente sostuvo que muchas personas asumen que es sólo cómo son las cosas y no una posición filosófica.

El argumento de Putnam contra esta dicotomía no es ningún tipo de relativismo ingenuo, donde simplemente no hay diferencia entre la afirmación de “2 + 2 = 4” y “Que la pasta carbonara repugnante probado.” punto de Putnam es simplemente que los valores y los hechos están inextricablemente entrelazados.

Tome científica juicios-la forma de realización de un discurso que supuestamente es fáctica y objetiva. Imaginemos dos científicos están proponiendo teorías que compiten sobre el movimiento de la luna. Un científico sostiene que la luna gira alrededor de la tierra a tal y tal velocidad debido a los efectos de la gravedad y otras fuerzas de Newton. El otro, acordando exactamente las mismas observaciones, sostiene que detrás de las fuerzas de Newton en realidad hay indetectables espaciales extraterrestres que están utilizando rayos tractores sofisticados para mover cada objeto en el universo. Ninguna cantidad de observación va a resolver este conflicto. Ellos están de acuerdo en cada observación y medición. Uno sólo tiene una teoría más barroco que el otro. Razonablemente, la mayoría de nosotros pensamos que la teoría más simple es mejor.

Pero cuando nos preguntamos por qué esta teoría es mejor, nos encontramos recurrir a cosas que son patentemente no de hechos. Podemos argumentar que las teorías que postulan entidades inútiles son peores que los más simples, citando el valor de la sencillez. Podemos argumentar que la teoría del espacio extraterrestre contradice muchos otros juicios-citando el valor de la coherencia. Podemos dar toda una serie de razones por las que una teoría es mejor que otra, pero no hay libro de reglas que hay para los científicos que apuntan a la que se resuelve el asunto de manera objetiva. Todavía incluso apela a la gran valor pragmático de la primera teoría o argumentos que señalan la falta de poder explicativo y predictivo de la teoría del espacio extraterrestre, son las apelaciones a un valor. Ninguna cantidad de observación le dirá por qué ser pragmático hace una teoría mejor es algo por lo que hay que discutir. No importa qué tipo de hecho que estamos tratando de establecer, que va a estar inextricablemente ligado a los valores que tenemos.

El segundo tema importante de la obra de Putnam es su insistencia en que el significado en el lenguaje es, en la jerga, tanto externa y normativo . Lo que entendemos por ciertas expresiones, argumenta, no se puede explicar en términos de nuestros estados mentales internos por sí solos: su significado se deriva de factores como ser causalmente relacionada con un mundo exterior. Aunque en el pasado Putnam ha proporcionado varios argumentos detallados para esta posición, recientemente, ha llevado a simplemente indicando que prácticamente en cada momento, una cierta cantidad de efectos externos y de normatividad se cuela en nuestro idioma.

Externismo, a primera vista, parece ir en contra de la idea plausible que lo que entendemos por nuestra presentación es una cuestión de factores internos como nuestras propias ideas e intenciones. Lo que quiere decir con “me gusta el banco” tiene mucho que ver con si usted quiere hablar sobre el lado de un río o de un edificio en el que se aplica para un préstamo. Pero Putnam señalará que no hay nada inherente a los símbolos (como las palabras) que les da contenido. Una hormiga corriendo en la arena podría rastrear al azar a cabo la sentencia “Estoy medio enfermo de sombras”, independientemente de los seres humanos que existen nunca. Cualquier contenido en esos símbolos, incluso los símbolos que son dependientes del contexto sobre las intenciones del hablante, se deriva de una red muy compleja de la información, la metáfora y la historia en su totalidad externa de nuestros estados mentales.

Si externismo es correcta, entonces la ciencia no puede, ni siquiera en principio, proporcionar una explicación adecuada de la lengua. Usted podría tener una lectura completa de los nervios del cerebro y medir los patrones de alguien en el aire que producen, pero todavía tienen ninguna comprensión de lo que significan. Bruscamente puesto por Putnam: “Cortar el pastel de lo que le gusta, lo que significa simplemente no está en la cabeza.”

Este tema de trabajo de Putnam plantea un problema adicional para la primacía de la postura científica, ya que añade un nivel adicional de enredo, más allá del hecho-valor que se enreden. Si la ciencia no puede, en principio, incluso, dar una explicación adecuada de la lengua, que parece que le falta una parte crucial de la racionalidad humana. Además, también existe el problema metodológico que la propia ciencia requiere una comprensión del significado y el lenguaje para nosotros incluso construir hipótesis e interpretar los datos empíricos.

Tema final de Putnam, su compromiso con la relatividad conceptual, está estrechamente relacionado con los puntos anteriores. En su opinión, no hay ninguna razón para suponer que una cuenta completa de la realidad se puede administrar utilizando un único conjunto de conceptos. Es decir, no es posible reducir todos los tipos de explicación a un conjunto de conceptos objetivos. Supongamos que digo, “Keith conducía como un loco” y me pregunte por qué . Normalmente nos explicará el caso en términos de conceptos cargados de valor como intención, emoción, etc.- “Keith estaba muy estresado”, y esto parece funcionar perfectamente bien. Ahora también podemos tomar el mismo evento exacta y describirla utilizando un conjunto totalmente diferente de los conceptos- científica dice “hubo una cadena de reacciones electroquímicas de este cerebro para este pie” o “no hubo x presión sobre el acelerador que causó y torque en las ruedas “. Estos pueden ser verdaderas descripciones, pero simplemente no nos dan la totalidad o incluso una imagen completa de Keith marginalmente conducir como un loco. Podríamos describir todos los detalles relevantes física única de ese evento y aún no tienen explicación. Tampoco, según Putnam, deberíamos esperar que haya. El alcance completo de la realidad es simplemente demasiado complejo para ser descrito completamente por un método de explicación.

El problema con todo esto, y uno que Putnam ha luchado con, es qué tipo de imagen de la realidad que nos queda una vez que aceptamos estos tres argumentos centrales: el colapso del hecho-valor dicotomía, la verdad de externalismo semántico y conceptual relatividad. Richard Rorty abrazó todas estas posiciones, al igual que Donald Davidson, pero Putnam está dispuesto a señalar por qué hay Rorty o Davidson. Putnam piensa Rorty va demasiado lejos al rechazar la idea de que hay una cosa tal como una “representación correcta de la realidad”, en contraposición a una mera “ficción útil”, pero sin algo así como la primacía de un conjunto de conceptos sobre los demás, hay poca Putnam para asir un asimiento de. Él quiere creer la ciencia es hacer las cosas bien, pero ¿cómo puede convencernos de que nos estamos acercando a la verdad y no simplemente más lejos de donde solíamos ser?

Podríamos-como Putnam antes de la década de 1970-realistas convertirse robustas y simplemente aceptar que los valores y las normas no son menos una parte del mundo que las partículas elementales y los objetos matemáticos. Podríamos-como Putnam, hasta la década de 1990-realistas convertido en “internos” y, en un movimiento vagamente kantiana definen la realidad en términos de conceptos mente dependiente y categorías racionales idealizados. O podríamos adoptar la posición actual, un realismo más modesto de Putnam, que sostiene que hay un mundo independiente de la mente por ahí y que es compatible con nuestros valores humanos comunes. Por supuesto Putnam tiene sus razones para creer lo que hace ahora, y que derivan en gran medida de su fe en nuestra capacidad de representar correctamente la realidad. Pero la fuerza de sus argumentos para convencernos que tener cuidado con la postura científica nos deja con poco izquierda a confiar en él. Él es difícil encontrar una buena razón para no adoptar la posición de Rorty.

Es esta falta de una visión del mundo completa que deja Putnam sin ningún tipo de discípulos o una doctrina positiva. Hay quineanos y Rortians, pero no Putnamians. Pero es difícil no terminar admirando el compromiso de Putnam a la falta de esfuerzo. Él es la versión filosófica de un neurótico consciente de sí misma lucidez que socava sus propias empresas más honorables. Su compromiso con la dignidad y el bienestar humano le llevó políticamente hacia la extrema izquierda y el maoísmo y, después de una mirada implacable a las consecuencias de este último, este mismo compromiso lo llevó a cambiar su política. Su compromiso con la realidad de los valores morales y epistémicas le ha hecho pasar de un paisaje ontológica a la siguiente. Y aunque, al final, no siempre sabemos donde estos compromisos nos llevan, Putnam siempre nos ha obligado a pensar seriamente en donde quiera que esté terminamos.

A Kant y sin arrogancia, una Wittgenstein sin quietismo, un crítico implacable, tábano y pensador profundamente original, Putnam es uno de los verdaderos gigantes filosóficos del siglo 20.