Sentido y sinsentido

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Aunque algunos de los grandes filósofos han sido escritores pobres, la oscuridad no debe equipararse a la profundidad…

Solía encontrarse con más frecuencia de lo que hago ahora el supuesto de que la filosofía es una rama de la literatura. De hecho, cuando era más joven, la gente a menudo conocido – inteligente y educado, pero no entrenados en la filosofía – que pensaban que un filósofo era alguien dando voz a sus actitudes hacia las cosas en general, de la misma manera como ensayista podría, o incluso un poeta, pero de manera más sistemática, y tal vez en mayor escala: menos dogmático que el ensayista, menos emocional que el poeta, más riguroso que sea, y tal vez más imparcial.

Con el filósofo, al igual que con los otros dos, la calidad de la escritura era una parte esencial de lo que era más importante. Al igual que el ensayista y poeta tenían un estilo distintivo que era reconocible de ellos, y era una parte integral de lo que estaban expresando, también lo hizo el filósofo. Y del mismo modo que no tendría sentido, evidentemente decir de alguien que era un mal escritor, pero un buen ensayista, o un mal escritor, pero un buen poeta, por lo que sin duda debe ser sentido decir de alguien que era un mal escritor pero un buen filósofo.

Esta actitud es completamente equivocada, por supuesto, ya que es refutada por algunos de los más grandes filósofos. Aristóteles es considerado como uno de los más grandes filósofos de todos los tiempos, pero todo lo que queda de su trabajo son las notas de clase, realizadas ya sea por él o por un alumno. Y como era de esperar de apuntes, que son bastante pesado, carente de mérito literario. Pero son la filosofía maravillosa de la misma, y han hecho Aristóteles, una de las figuras clave de la civilización occidental.

La sabiduría convencional ha sostenido durante mucho tiempo que el filósofo pendiente desde los antiguos griegos es Immanuel Kant, pero no puedo creer que alguien ha considerado Kant como un buen escritor, por no hablar de un gran estilista: a nadie que haya leído su obra como una idea haría ser tan difícil de entender como algunas partes de su deducción trascendental de las categorías. El fundador del empirismo moderno y la teoría política liberal moderna, John Locke, es otra figura central de la filosofía occidental, pero escribe de una manera que la mayoría de las personas parecen encontrar aburrido y peatones.


Un filosofo en la era de la ciencia

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En un número reciente de la New York Review of Books, el eminente físico Freeman Dyson entregó la siguiente evaluación de los filósofos contemporáneos: “ellos son un grupo de enanos lo siento. Están pensando pensamientos profundos y dar conferencias académicas para audiencias académicas, pero casi nadie en el mundo exterior está escuchando. Ellos son históricamente insignificante “.

El filósofo de Harvard Hilary Putnam podría parecer un enano a primera vista, y su más reciente colección de ensayos, Filosofía en la Era de la Ciencia, otro texto académica para los académicos. Es un libro de peso de una editorial universitaria con títulos de los capítulos premonitorias como “axiomas de existencia Set.” Es probable que sea ignorada por los no filósofos. Esto es una lástima, porque Putnam, en prosa lúcida y de fácil lectura, se enfrenta a algunos de los debates más ricos filosóficamente por ahí. ¿Puede la ciencia producir una descripción exhaustiva del universo? Son valores morales sujetas al escrutinio racional? Se puede dar cuenta de la mente que es compatible con lo que sabemos acerca de la psicología cognitiva?

Putnam, a diferencia de la mayoría de los filósofos, no toma un enfoque lento y laborioso. Su estilo es más distante, más panorámica. Toma pasos largos, condensando argumentos en unas pocas frases, en lugar de todo los capítulos que uno normalmente espera. ¿Qué enfoque de Putnam carece de matices microscópica, lo compensa con su capacidad de capturar el cuadro grande-pequeño para ver cómo los problemas filosóficos se refieren a temas grandes, globales.

Este tipo de enfoque puede salir como ingenuo o arrogante, a menos que se maneja con destreza. Bertrand Russell salió con la suya en sus problemas de la filosofía porque era un lógico famoso brillante, que también pasó décadas pensando en los argumentos que se reduce a breves párrafos. Por razones similares de William James pragmatismo , un contrapunto de América conmovedora de Russell, se sale con su estilo grandioso y de barrido. Putnam se quita el truco demasiado-él es uno de los pocos filósofos de vida en el mismo molde que Russell y James.

Al igual que Russell, Putnam comenzó su carrera filosófica de trabajo sobre temas relativos a la lógica y las matemáticas. En la década de 1960 su trabajo con otros tres matemáticos condujo a la solución del décimo problema de Hilbert, y su trabajo con Martin Davis llevó a la creación de un algoritmo sobre satisfacibilidad para la lógica de predicados de primer orden. Como William James, Putnam tiene un buen ojo para donde las nociones filosóficas nobles tales como la verdad, el conocimiento, el valor y la justificación pueden estar relacionados con las preocupaciones pragmáticas sobre el uso y practicidad. Y al igual que James y Russell, Putnam ve tanto en la ciencia y la filosofía como la participación en un proyecto similar de refinar nuestra concepción de la realidad. Lamentablemente Putnam nunca ha disfrutado de un nivel similar de la fama o influencia pública, aunque su famoso ensayo ” cerebro en una cubeta ” puede haber sido una de las inspiraciones detrás de The Matrix , una película que introdujo escepticismo filosófico a un nuevo público.

Dentro del mundo de la filosofía académica, Putnam es famoso (quizá notorio es la palabra) por su hábito de cambiar de opinión. Su entrada en la broma filosófica Lexicon se ejecuta:

” Hilary: Una muy breve pero significativo periodo de la carrera intelectual de un distinguido filósofo. “Oh, eso es lo que pensaba hace tres o cuatro hilaries. ”

Su admirador desde hace mucho tiempo Sidney Morgenbesser dijo una vez de Putman: “Es un filósofo cuántica. No él y su posición al mismo tiempo puedo entender “.

Esta mutabilidad intelectual se extiende a su política y la vida personal. Nacido en 1926 en una familia judía dotados intelectualmente, de clase media en Chicago, Putnam se elevó un ateo y progresiva. En la década de 1960 Putman fue un defensor vocal del movimiento de derechos civiles, un crítico de la participación de Estados Unidos en Vietnam, y un miembro del PLP comunista. Para 1976 Putnam, después de lidiar con las violaciones de los derechos humanos por los comunistas, a la izquierda de la PLP y renunció a su apoyo por el maoísmo. Tanto Putnam y su esposa, el filósofo-Ruth Anna Putnam, regresaron al judaísmo después de décadas de ateísmo. Putnam fue de 68 cuando tuvo su Bar Mitzvá.

Si cambia de idea en cualquier situación, y mucho menos la filosofía académica, que se ve como una especie de debilidad. Se necesita un ego muy seguro para poner fin a un debate con “bueno yo creo que puede haber sido un error.” Turnos de Putnam en posición no solo demuestran su confianza intelectual, sino también la virtud de ver la imagen más grande. Putnam es capaz de dar un paso atrás por un momento y ver una posición particular, digamos el funcionalismo en la filosofía de la mente, y observe que no acaba de encajar con un mayor compromiso en la metafísica y la filosofía del lenguaje.

En Filosofía en una Era de la Ciencia Putnam quiere que dar un paso atrás y considerar la relación entre dos formas profundamente arraigadas de entender el mundo. Uno, el punto de vista científico, los intentos de explicar las cosas en términos independientes de la mente y legaliformes. Esto a menudo se llama el descriptiva o la posición “es”. La otra, la posición moral, los intentos de explicar las cosas en términos mente dependientes y atado de valor. Esto a menudo se llama la normativa o la posición “deber ser”.

Para los filósofos del siglo pasado, y nuestra cultura en general, han visto estas posiciones como mutuamente excluyentes. Esta línea de pensamiento se recogió durante los años 1940 y años 50 por los positivistas lógicos. Querer colocar todos los pensamientos sobre terreno firme científica, propusieron una reducción severa del ámbito de la filosofía. la filosofía propiamente dicha, argumentaron, debe ocuparse con el análisis de las proposiciones bien definidas con condiciones claramente identificadas para la verificación.

Inevitablemente, después de que el gobierno de los positivistas lógicos, le siguió una reacción violenta. Su división clara entre las posiciones científicas y normativas comenzaron a aparecer insostenible. Putnam fue uno de los líderes del ataque, rechazar conscientemente la primacía de la postura científica que ha dominado la filosofía desde Russell.

La filosofía en la era de la Ciencia se condensa el valor de una carrera de trabajo, sino que es la crítica de la falsa distinción entre hechos y valores que es su argumento más convincente e importante de Putnam. Dicho brevemente, a la vista de Putnam no hay manera clara para distinguir los hechos de juicios de valor.

Esto va en contra de una de las convicciones más ampliamente aceptadas de la época moderna. Parece un asunto sencillo para ordenar nuestras creencias en hechos ordenadas pilas-objetivas en una esquina, opiniones subjetivas y valores de otro. “La aceleración de la gravedad en la Tierra es de 9,8 metros por segundo al cuadrado” en lugar de “la música de Schubert es mejor que Justin Bieber.” Los políticos y los expertos siempre están tratando de “llegar a los hechos.” Nos aplacamos desacuerdos con “bueno, eso es sólo mi . opinión “Trabajar en el fondo aquí es otra idea: que los hechos son algo que todas las personas racionales pueden ponerse de acuerdo sobre los valores, mientras que en última instancia son impermeables a la razón y la argumentación. Esta visión del mundo como dividido en lo subjetivo y objetivo está tan profundamente sostuvo que muchas personas asumen que es sólo cómo son las cosas y no una posición filosófica.

El argumento de Putnam contra esta dicotomía no es ningún tipo de relativismo ingenuo, donde simplemente no hay diferencia entre la afirmación de “2 + 2 = 4” y “Que la pasta carbonara repugnante probado.” punto de Putnam es simplemente que los valores y los hechos están inextricablemente entrelazados.

Tome científica juicios-la forma de realización de un discurso que supuestamente es fáctica y objetiva. Imaginemos dos científicos están proponiendo teorías que compiten sobre el movimiento de la luna. Un científico sostiene que la luna gira alrededor de la tierra a tal y tal velocidad debido a los efectos de la gravedad y otras fuerzas de Newton. El otro, acordando exactamente las mismas observaciones, sostiene que detrás de las fuerzas de Newton en realidad hay indetectables espaciales extraterrestres que están utilizando rayos tractores sofisticados para mover cada objeto en el universo. Ninguna cantidad de observación va a resolver este conflicto. Ellos están de acuerdo en cada observación y medición. Uno sólo tiene una teoría más barroco que el otro. Razonablemente, la mayoría de nosotros pensamos que la teoría más simple es mejor.

Pero cuando nos preguntamos por qué esta teoría es mejor, nos encontramos recurrir a cosas que son patentemente no de hechos. Podemos argumentar que las teorías que postulan entidades inútiles son peores que los más simples, citando el valor de la sencillez. Podemos argumentar que la teoría del espacio extraterrestre contradice muchos otros juicios-citando el valor de la coherencia. Podemos dar toda una serie de razones por las que una teoría es mejor que otra, pero no hay libro de reglas que hay para los científicos que apuntan a la que se resuelve el asunto de manera objetiva. Todavía incluso apela a la gran valor pragmático de la primera teoría o argumentos que señalan la falta de poder explicativo y predictivo de la teoría del espacio extraterrestre, son las apelaciones a un valor. Ninguna cantidad de observación le dirá por qué ser pragmático hace una teoría mejor es algo por lo que hay que discutir. No importa qué tipo de hecho que estamos tratando de establecer, que va a estar inextricablemente ligado a los valores que tenemos.

El segundo tema importante de la obra de Putnam es su insistencia en que el significado en el lenguaje es, en la jerga, tanto externa y normativo . Lo que entendemos por ciertas expresiones, argumenta, no se puede explicar en términos de nuestros estados mentales internos por sí solos: su significado se deriva de factores como ser causalmente relacionada con un mundo exterior. Aunque en el pasado Putnam ha proporcionado varios argumentos detallados para esta posición, recientemente, ha llevado a simplemente indicando que prácticamente en cada momento, una cierta cantidad de efectos externos y de normatividad se cuela en nuestro idioma.

Externismo, a primera vista, parece ir en contra de la idea plausible que lo que entendemos por nuestra presentación es una cuestión de factores internos como nuestras propias ideas e intenciones. Lo que quiere decir con “me gusta el banco” tiene mucho que ver con si usted quiere hablar sobre el lado de un río o de un edificio en el que se aplica para un préstamo. Pero Putnam señalará que no hay nada inherente a los símbolos (como las palabras) que les da contenido. Una hormiga corriendo en la arena podría rastrear al azar a cabo la sentencia “Estoy medio enfermo de sombras”, independientemente de los seres humanos que existen nunca. Cualquier contenido en esos símbolos, incluso los símbolos que son dependientes del contexto sobre las intenciones del hablante, se deriva de una red muy compleja de la información, la metáfora y la historia en su totalidad externa de nuestros estados mentales.

Si externismo es correcta, entonces la ciencia no puede, ni siquiera en principio, proporcionar una explicación adecuada de la lengua. Usted podría tener una lectura completa de los nervios del cerebro y medir los patrones de alguien en el aire que producen, pero todavía tienen ninguna comprensión de lo que significan. Bruscamente puesto por Putnam: “Cortar el pastel de lo que le gusta, lo que significa simplemente no está en la cabeza.”

Este tema de trabajo de Putnam plantea un problema adicional para la primacía de la postura científica, ya que añade un nivel adicional de enredo, más allá del hecho-valor que se enreden. Si la ciencia no puede, en principio, incluso, dar una explicación adecuada de la lengua, que parece que le falta una parte crucial de la racionalidad humana. Además, también existe el problema metodológico que la propia ciencia requiere una comprensión del significado y el lenguaje para nosotros incluso construir hipótesis e interpretar los datos empíricos.

Tema final de Putnam, su compromiso con la relatividad conceptual, está estrechamente relacionado con los puntos anteriores. En su opinión, no hay ninguna razón para suponer que una cuenta completa de la realidad se puede administrar utilizando un único conjunto de conceptos. Es decir, no es posible reducir todos los tipos de explicación a un conjunto de conceptos objetivos. Supongamos que digo, “Keith conducía como un loco” y me pregunte por qué . Normalmente nos explicará el caso en términos de conceptos cargados de valor como intención, emoción, etc.- “Keith estaba muy estresado”, y esto parece funcionar perfectamente bien. Ahora también podemos tomar el mismo evento exacta y describirla utilizando un conjunto totalmente diferente de los conceptos- científica dice “hubo una cadena de reacciones electroquímicas de este cerebro para este pie” o “no hubo x presión sobre el acelerador que causó y torque en las ruedas “. Estos pueden ser verdaderas descripciones, pero simplemente no nos dan la totalidad o incluso una imagen completa de Keith marginalmente conducir como un loco. Podríamos describir todos los detalles relevantes física única de ese evento y aún no tienen explicación. Tampoco, según Putnam, deberíamos esperar que haya. El alcance completo de la realidad es simplemente demasiado complejo para ser descrito completamente por un método de explicación.

El problema con todo esto, y uno que Putnam ha luchado con, es qué tipo de imagen de la realidad que nos queda una vez que aceptamos estos tres argumentos centrales: el colapso del hecho-valor dicotomía, la verdad de externalismo semántico y conceptual relatividad. Richard Rorty abrazó todas estas posiciones, al igual que Donald Davidson, pero Putnam está dispuesto a señalar por qué hay Rorty o Davidson. Putnam piensa Rorty va demasiado lejos al rechazar la idea de que hay una cosa tal como una “representación correcta de la realidad”, en contraposición a una mera “ficción útil”, pero sin algo así como la primacía de un conjunto de conceptos sobre los demás, hay poca Putnam para asir un asimiento de. Él quiere creer la ciencia es hacer las cosas bien, pero ¿cómo puede convencernos de que nos estamos acercando a la verdad y no simplemente más lejos de donde solíamos ser?

Podríamos-como Putnam antes de la década de 1970-realistas convertirse robustas y simplemente aceptar que los valores y las normas no son menos una parte del mundo que las partículas elementales y los objetos matemáticos. Podríamos-como Putnam, hasta la década de 1990-realistas convertido en “internos” y, en un movimiento vagamente kantiana definen la realidad en términos de conceptos mente dependiente y categorías racionales idealizados. O podríamos adoptar la posición actual, un realismo más modesto de Putnam, que sostiene que hay un mundo independiente de la mente por ahí y que es compatible con nuestros valores humanos comunes. Por supuesto Putnam tiene sus razones para creer lo que hace ahora, y que derivan en gran medida de su fe en nuestra capacidad de representar correctamente la realidad. Pero la fuerza de sus argumentos para convencernos que tener cuidado con la postura científica nos deja con poco izquierda a confiar en él. Él es difícil encontrar una buena razón para no adoptar la posición de Rorty.

Es esta falta de una visión del mundo completa que deja Putnam sin ningún tipo de discípulos o una doctrina positiva. Hay quineanos y Rortians, pero no Putnamians. Pero es difícil no terminar admirando el compromiso de Putnam a la falta de esfuerzo. Él es la versión filosófica de un neurótico consciente de sí misma lucidez que socava sus propias empresas más honorables. Su compromiso con la dignidad y el bienestar humano le llevó políticamente hacia la extrema izquierda y el maoísmo y, después de una mirada implacable a las consecuencias de este último, este mismo compromiso lo llevó a cambiar su política. Su compromiso con la realidad de los valores morales y epistémicas le ha hecho pasar de un paisaje ontológica a la siguiente. Y aunque, al final, no siempre sabemos donde estos compromisos nos llevan, Putnam siempre nos ha obligado a pensar seriamente en donde quiera que esté terminamos.

A Kant y sin arrogancia, una Wittgenstein sin quietismo, un crítico implacable, tábano y pensador profundamente original, Putnam es uno de los verdaderos gigantes filosóficos del siglo 20.


¿Como debemos estudiar la religion?

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Es la ciencia tiene una buena mirada hacia la religión. ¿Por qué? Debido a que se ha hecho evidente en los últimos años que si vamos a avanzar en los problemas vamos a tener que aprender más acerca de las religiones y la influencia que ejercen sobre la vida y las acciones de las personas. Si no se aprecia la dinámica de la lealtad religiosa, y el impacto psicológico de las diferencias religiosas, nos puede conducir a una fuerte inversión en políticas contraproducentes. El rebote como el ave fénix de la religión en la antigua Unión Soviética sugiere a muchos que, así como la prohibición y la guerra contra las drogas han demostrado ser desastroso, si bien intencionada, los intentos de hacer frente a los excesos de estas indulgencias populares, por lo que cualquier tratos informada intento por controlar a los fanáticos de la religión cepas probablemente contraproducente mal si no estudiamos los fenómenos que rodean cuidadosa y objetivamente.

Desde un punto de vista biológico, la religión es una actividad humana muy costosa que ha evolucionado a lo largo de milenios. Lo que “paga” este gasto derrochador? ¿Por qué existe y cómo fomentar este tipo de alianzas de gran alcance? Para muchas personas, incluso hacer una pregunta tan parecerá un sacrilegio. Pero para llevar a cabo un estudio científico serio de las prácticas y las actitudes religiosas, debemos dejar de lado la tradicional exención del escrutinio que las religiones han disfrutado.

Algunas personas están seguros de que el mundo sería un lugar mejor sin religión. No estoy convencido, porque todavía no puedo caracterizar cualquier cosa que pudiera reemplazarla en los corazones de la mayoría de los seres humanos. (Tal vez deberíamos tratar de eliminar música mientras estamos en ello. Se inflama las pasiones y seduce a muchos jóvenes en vidas desperdiciadas.) Lo que la gente se preocupa profundamente merece ser tomado en serio. Eximiendo a la religión del escrutinio es en realidad una forma condescendiente de declarar a ser todo de manera justa y ceremonia.

O tomamos la religión tan seriamente como tomamos el calentamiento global y el Niño, y estudiamos de forma intensiva, o lo tratamos como mera superstición y el atraso. Al igual que con las otras maravillas de la naturaleza, me parece que prestar atención escrupulosa a sus diseños elegantes aumenta mi aprecio por ella, pero otros pueden pensar que demasiado conocimiento de los mecanismos detrás del escenario amenaza con disminuir su temor, para romper un hechizo que no debería estar roto. Esto no es sólo una diferencia de sabor, o un desacuerdo puramente académico. Nuestros futuros también pueden depender de cómo decidimos proceder.

Usted piensa que la religión necesita una investigación científica rigurosa. Estoy de acuerdo, al igual que las personas, en la mayor parte religiosos Bretaña, si no los EE.UU.. He estado haciendo esto desde hace algunas décadas, al igual que miles de filósofos, historiadores y sociólogos durante los últimos 3.000 años. Bienvenido al club. Pero usted sugiere en su nuevo libro Romper el hechizo que debemos investigar la religión “, con la presunción de que es un fenómeno completamente natural.” Tiene que estar justificada, tal presunción. Si hay un Dios, entonces todos los procesos codificados por la física, la biología, la psicología o regulares lo que sea, se producen debido a la actividad sostenimiento de Dios y por lo tanto son “sobrenatural” (incluso si Dios no interviene). Así que lo primero es investigar “científicamente” si existe o no es un Dios.

Una teoría científica se vuelve probable por sus datos en la medida en que 1) si la teoría es verdadera, es probable que se produzcan los datos; 2) si es falso, es probable que no se producen los datos; 3) es simple; y 4) que encaja con nuestro conocimiento previo de lo que ocurre en otras áreas de investigación. Pero el cuarto criterio tiende a caer hacia fuera cuando estamos tratando con una teoría científica grande (como una teoría general de todos los fenómenos físicos) para los que hay pocos otros campos de investigación. Por encima de todo, cuatro gotas de criterio fuera cuando tenemos una teoría como el teísmo, que pretende explicar todos los datos: es decir, todos los fenómenos observables. El más importante de estos fenómenos observables, que el teísmo puede explicar es que hay un gran universo físico, que todo se comporta de una manera totalmente regular, que las condiciones de contorno del universo y las leyes de la naturaleza son tales como para dar lugar a la evolución de los cuerpos humanos, y que los cuerpos humanos están conectados a la vida consciente.

No hay la más mínima razón para suponer que estos fenómenos se producirán menos una teoría un poco como el teísmo es cierto, ¿por qué debería cada átomo en el universo se comportan exactamente de la misma manera? (Por supuesto, es una “ley de la naturaleza” que lo hacen; pero las leyes de la naturaleza son sólo la forma en que se comportan las cosas No explican ellos..) Por otro lado, si hay un Dios de la tradicional clase omnipotente , omnisciente, perfectamente libre y perfectamente buena que tenemos muchas razones para esperar que va a provocar la existencia de las cosas buenas; y uno especialmente bueno es la existencia de seres encarnados como nosotros que tienen una elección entre el bien y el mal y pueden influir en el mundo y entre sí de diversas maneras. La suposición de que existe tal Dios es muy simple. Porque es la suposición de que existe una “persona” (no muchas personas), que es el tipo más simple de persona que podría haber. Una persona es un ser con un poco de poder para hacer una diferencia en las cosas, algún conocimiento de lo que es el mundo, y un cierto grado de libertad respecto de los cuales las diferencias de hacer. Dios se postula como un ser en el que no hay límites a estas cualidades. (Los científicos han teorías siempre preferidos postulando infinitos grados de cualidades a las teorías postulando grandes grados finitos, cuando estos son igualmente compatibles con los datos.) La libertad perfecta de Dios significa que no hay influencias irracionales le disuaden de hacer lo que él ve razón para hacerlo, que es lo que él cree que es bueno hacer; siendo omnisciente, él sabrá lo que es bueno y lo que estará en perfecto estado. Así por criterios científicos los datos hacen que sea probable que hay un Dios. Teniendo en cuenta que, debemos investigar la religión en la presunción (ahora establecido por razón!) De que hay un Dios.
En Romper el hechizo , usted es muy desdeñoso de los argumentos acerca de la existencia de Dios, y dedicar apenas siete páginas a tales argumentos. La única a la que le da ninguna atención seria es el argumento ontológico, en el que la existencia de Dios se deriva lógicamente de su perfección. Pero este argumento es un intento único que prueba la existencia de Dios; es capricho de un filósofo y no tiene conexión con el pensamiento de los creyentes ordinarios. Usted se refiere al lector a otro libro de suya- peligroso idea-de Darwin el que reclame da más atención a este tipo de argumentos. Ya no llamar la atención sobre el hecho de que las constantes de las leyes de nuestro universo y las variables de sus condiciones de contorno tuvieron que ser precisamente lo que son dentro de una parte en un millón de millones de dólares si la vida humana fueron evolucionando. Pero usted va a sugerir que tal vez hay un número infinito de universos, cada uno con diferentes leyes y diferentes condiciones de contorno, de modo que habría sido inevitable que en algunos de esos universos emergería de tipo humano vida. Sin embargo, una suposición de que por casualidad existe un número infinito de tales universos, cada uno que varía de una forma precisa de la siguiente, sería totalmente poco científico-una enorme violación de mi criterio tres. Y si va a sugerir que hay un poco de máquina que genera este tipo de universos, entonces surge la pregunta de por qué la máquina generadora universo es en sí apenas de este tipo, ¿por qué no se produzca un número infinito de universos todos de la misma ¿tipo? Hubiera tenido que ser una máquina generadora de complejo universo muy especial para producir la propagación derecha de universos, y no hay razón por la cual no debería ser una máquina de exactamente ese tipo en lugar de uno de exactamente otra clase. Pero, por otro lado, si hay una persona encargada del universo que actúa por el bien de la buena, entonces tenemos un montón de razones para suponer que habría un universo habitable para los seres humanos, en lugar de una caótica.

Después de haber dejado de lado la discusión de esta importante cuestión en Romper el hechizo , el motivo principal es para la investigación de los orígenes de la religión con la ayuda de la biología, la psicología y la sociología. Teniendo en cuenta que hay un Dios, nosotros lo esperaríamos para sostener un mundo donde las cosas se comportan de regulares simples formas-pues sólo de esta manera puede finitos seres encarnados aprender cómo se comportan las cosas y así utilizar las regularidades de la naturaleza para hacer una diferencia en el mundo (agricultura, por ejemplo). Pero también cabría esperar que Dios responda de manera diferente a las diferentes formas en que elegimos a comportarse, y por eso a veces para intervenir en los procesos que se sustenta. Así que debemos investigar el fenómeno de la religión en la “presunción” de que se trata de un movimiento sostenido por Dios en el que de vez en cuando Dios interviene milagrosamente. Eso, creo, es el enfoque científico adecuado.